（本章根据：路4:16-30）
基督在加利利传道虽较为顺利，但总有一层阴影笼罩着：拿撒勒人拒绝了他，说“这不是木匠的儿子吗？”（太13:55）
在童年和青年时期，耶稣曾和弟兄们在拿撒勒的会堂里做礼拜。他开始传道后，就离开了他们，但他们未尝不知道他所经历的事。这次耶稣重回故乡，就引起他们极大的注意和希望。拿撒勒人的面孔是耶稣从小就熟悉的。他的母亲、弟兄、姐妹也都在那里。耶稣在安息日进了会堂，坐在敬拜者中间，众人的眼目都望着他。
照安息日礼拜的惯例，会堂的长老要宣读先知书，勉励众人仍要盼望弥赛亚来解除一切压迫，建立荣耀之国。长老又列举种种证据来使听众相信，弥赛亚降临的日子已近。又对弥赛亚来时的荣耀形容一番，特别着重弥赛亚要率领大军来拯救以色列民的想法。
会堂中若有一位拉比在座，就应由他讲道。而宣读先知书的事，则可由任何一位以色列人担任。在这个安息日，耶稣应邀参加礼拜的仪式，“站起来要念《圣经》。有人把先知以赛亚的书交给他。”（路4:16-17）。他所读的经文被公认为预指弥赛亚的一段话：
“主的灵在我身上，
因为他用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我医好伤心的人，
报告被掳的得释放，
瞎眼的得看见，
叫那受压制的得自由，
报告上帝悦纳人的禧年。”
耶稣“于是把书卷起来，交还执事……会堂里的人都定睛看他。……众人都称扬他，并希奇他口中所出的恩言。”（路4:20-22）
耶稣站在众人面前，作为有关他自己的预言的一个活注解。他解释所读的经文说：弥赛亚是受压制之人的拯救者，是被掳之人的释放者，是患病之人的医治者；使瞎眼的人重见光明，并将真理之光昭示世人。当时耶稣那种感人的风度和言词的重要寓意，使听众被一种从未感受过的能力所激励。来自上帝的影响如一股洪流冲破了一切障碍；众人像摩西一样，看见了那看不见的主。他们受了圣灵的感动，就热诚地连呼“阿们！”并颂赞耶和华。
但是耶稣一宣布：“今天这经应验在你们耳中了。”他们就突然转而想到自己，以及这位发言者对他们身份所作的声明。他们是以色列、亚伯拉罕的后裔，竟被耶稣说成是奴隶，是在恶势力下期待拯救的囚犯，是处在黑暗之中，需要真理之光的人；他们觉得受到侮辱，便起了反感。耶稣所说，他要为他们做的事，根本不符合他们的希望。他们深怕自己的行为要被审查得太仔细了。他们虽然严守外表的仪式，却怕受耶稣锐利目光的洞察。
他们问道：这耶稣是谁？这个将弥赛亚的荣耀归给自己的，是木匠的儿子。他和他父亲约瑟都是做木匠的。大家都见过他在山地上上下下操劳，熟知他的生活和工作，也认识他的弟兄和姐妹，是看着他长大的。他的生活虽然毫无瑕疵，但他们却不肯相信他就是上帝所应许的那一位。
耶稣关于新国度的教训，与他们从长老那里听来的是多么不同啊！耶稣并没有提到要拯救他们脱离罗马。他们听见过他所行的奇事，并希望他用这种权能来谋求他们的利益，但他们看不出耶稣有这种意图。
他们既开始产生疑念，刚才暂时受了感动的心，就变得更刚硬了。撒但决意要使瞎眼的在那天见不到光明，被捆绑的心灵得不到释放。他用全副精力使他们固执不信。他们虽然已受感动，觉悟到这是他们的救赎主，结果还是抹煞了那刚才赐给他们的凭证。
但现在耶稣要揭穿他们心中隐秘的意念，藉以证明自己的神性。耶稣对他们说:“你们必引这俗语向我说:‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”又说:“我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”（路4:23-27）
耶稣讲说先知生活中的事迹，来对付听众的疑问。上帝不让他所拣选做特别事工的仆人，去为一般顽梗不信的人服务，却让那些易受感动、具有信心的人，享有特别的恩泽，得从先知那里领受上帝能力的凭据。在以利亚的时候，以色列人已远离上帝。他们依恋罪恶，拒绝圣灵藉着上帝使者所发的警告。这样，他们就自绝于上帝恩典的泉源。耶和华越过了以色列的众多家门，而在异邦之地，一个非选民的妇人家里，替他的仆人找到一个避难所。这妇人所以蒙恩，是因为她已经实行她所明白的一点真光，并向上帝借先知给她的更大亮光敞开了心门。
以利沙的时候，以色列中的麻风病人都被越过，也是为了这个缘故。但异邦的大臣乃缦，曾凭良心行事，并感觉自己十分需要帮助。他的这种心境，有利于领受上帝的恩赐。所以他不但麻风得了洁净，而且还得到了认识真神的福气。
我们在上帝面前的地位，不取决于领受了多少亮光，而在于如何运用已有的亮光。如此看来，凡不认识上帝的人，若根据自己分辨是非的能力，选择正道而行，他们的景况倒胜过那些充分明白真理、自称侍奉上帝，却言行不一、无视真光的人。
耶稣在会堂里向听众所讲的话，击中了他们自以为义的病根，使他们觉悟到自己已经远离上帝，并已丧失做他子民的资格的惨痛事实。耶稣的话揭露了他们的真相，字字犹如利刃穿心。于是，他们反而轻视耶稣在他们心中才引起的信心，不愿承认出身贫寒的耶稣实非凡人。
他们因不信而生出恶毒之心，就被撒但控制来反对救主，向他怒吼。耶稣的使命本来是救治与复兴，他们既背离了他，就表现出那“毁灭者”的性格了。
耶稣一讲到外邦人蒙恩的事，就激起了听众激昂的民族自尊心。众人狂呼乱叫，把耶稣的声音掩没了。这些人素来因遵守律法而自豪，而如今他们的偏见一受冲击，竟要杀人了。会众乱了，他们下手拿住耶稣，把他逐出会堂，撵到城外，都恨不得要除灭他。他们把他拥到一个悬崖的边上，要推他下去。呐喊咒骂，声震于天。有些人正要拿石头打他，但他忽然不见了。那些曾在会堂里不离耶稣左右的天使，在这众怒汹汹之际，仍然与他同在。天使把他隐藏了起来，脱离仇敌的手，引他到一个安全的地方。
古时天使也曾这样保护罗得，领他安然逃出所多玛城。天使也曾这样在山上的一座小城中保护以利沙。当亚兰王的兵马布满山头，围困那城时，以利沙看见就近的山坡上布满了上帝的天兵——火车、火马，围绕着耶和华的仆人。
历代以来，天使都是这样紧随着基督忠实的门徒。全数邪恶的群魔摆出阵势，向一切想要得胜的人发动攻势；而基督要我们“顾念所不见的”，看到天上的军兵在一切爱上帝的人四围安营，搭救他们。天使的手已救了我们脱离多少看得见和看不见的危险，我们永远不得而知，直到将来在永恒的岁月中，我们看明上帝的美意时，才能明白。到那时，我们才会知道：天上的大家庭如何关怀我们这地上的家庭；并且得知：从上帝宝座那里来的使者，如何天天跟着我们的脚踪保佑我们。
耶稣在会堂里念先知书的时候，略过了一句有关弥赛亚工作的最后特征。他念了“报告耶和华的恩年”之后，把“我们上帝报仇的日子”一语略过去了（见赛61:2）。这句话与前面的许多话一样真实。耶稣不读这句话，并不是否认其真理。但它是听众乐于强调，希望实现的。他们一贯向外邦人宣告责罚，却不知自己的罪比他们还重。他们不愿外邦人获得怜悯，殊不知自己倒是最需要怜悯的人。那一天，耶稣在会堂里站在他们中间时，正是他们接受上天呼召的大好时机，那位“喜爱施恩”（弥7:18）的主，巴不得能救他们脱离其罪所招致的败亡。
但耶稣在没有再次呼召他们悔改之前，不忍心丢弃他们。他在加利利的工作将近结束时，再次访问了儿时的家乡。自从他第一次在本乡遭到拒绝以来，他传道和行神迹的名声，已传遍加利利全地。这时再没有人能否认耶稣掌有超越凡人之上的权能。拿撒勒人都知道，他周游四方行善事，并医好凡被撒但压制的人。在他们附近，整村整村里都不再有病痛的呻吟，因为有耶稣从那里经过，把所有的病人都治好了。耶稣的一举一动所显的恩慈都证明，他是上帝所膏的那一位。
当拿撒勒人再度听到耶稣讲话时，他们又受到了圣灵的感动。但他们还是不肯承认，这个在他们中间长大的人与他们不同，比他们伟大。回忆往事，旧恨难消。他们记得上一次耶稣自称是上帝所应许的那一位时，实际上否认了他们作为以色列人的地位。因为他已表明，他们还不如异邦男女那样该得上帝的恩待。因此，他们虽然发问，“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”却不肯接受它为上帝所膏的基督。正因为他们不信，救主就不能在他们中间行许多奇事；只有几个人虚心领受他的恩典。耶稣无奈只得离开拿撒勒，永不再回去了。
拿撒勒人因一次的不信，就一直被不信所控制了。犹太公会和全国的人也是如此。上自祭司，下至平民，他们第一次拒绝圣灵能力的显现，就成了他们败局的开始。为要证明自己先前拒绝基督是对的，他们便继续不断地无端指责基督的言论。他们对圣灵的拒绝，导致了髑髅地的十字架、耶路撒冷的毁灭和犹太人流离于天下。
基督多么渴望向以色列人打开真理的宝库啊！可惜他们灵性的失明是那么严重，甚至基督无法将天国的真理指示他们。上天的真理等待他们领受，他们却死守着自己的教条和无用的仪式不放。生命之粮就在手头，他们却花钱去买糠秕和麸屑。他们为什么不殷勤查考上帝的《圣经》，看看自己有没有错误呢？旧约圣经对基督的工作早有清楚详细的预述，耶稣自己曾屡次引用先知的话，并宣布说：“今天这话应验在你们耳中了。”他们若能诚诚实实查考《圣经》，用上帝的话来检验自己的理论，耶稣就不必为他们的死不悔改而哀哭了；也不必说:“你们的家成为荒场留给你们。”（路13:35）他们本来可以熟悉那证明他是弥赛亚的凭据；那毁灭他们雄伟之城的惨祸本来也是完全能避免的。可惜犹太人的心胸已因无理的偏见而变得狭窄，基督的教训显明他们品格上的缺欠，并劝他们悔改。如果他们接受他的教训，就必须改变自己的习惯，放弃原有的欲望。他们若要得上天的褒奖，就必须牺牲人世的尊荣。若要听从这位新兴拉比的教诲，就必须违背当时大思想家和教师们的主张。
真理在基督的时代不受欢迎，在现今时代一样不受欢迎。自从撒但用寓言传说引人自高自大，厌弃真理以来，真理就一直不受欢迎。我们现今岂不是要应付许多在上帝《圣经》中没有根据的理论和学说吗？世人固执这些谬论，正如从前犹太人死守他们的遗传一样。
犹太领袖们充满了灵性的骄傲。他们专求自己荣耀的心，甚至在圣殿的礼拜中也有所表露。他们喜爱会堂里的高位，喜爱人在街上问他们安，高兴听人用他们的头衔来称呼他们。如此，真正的虔诚既渐渐衰落，他们就更加热衷于遗传和仪式了。
因为他们的理解力已被私心的偏见所溟蒙。他们总认为基督那令人服罪之言论的能力同他卑微的地位不相符。他们不能领会，真正的伟大不需要外表的炫耀。他们认为这个人的贫穷和他自称是弥赛亚，根本不相称。他们议论说，如果他真是弥赛亚，何以如此质朴而不求显达呢？他若不用兵力，他们的民族还能有什么出头之日？那希冀已久的权柄和荣耀将如何到手而使万民归顺呢？祭司们岂不是说以色列必将统治全地吗？难道这些宗教界的大教师都错了吗？
然而犹太人之所以拒绝耶稣，不仅是因为他的生活没有外表的荣华，还因为耶稣是纯洁的，而他们自己是污秽的。耶稣住在人间，是一个纯洁无瑕的榜样。他那无可指责的人生发出光来，照入人心。他的真诚显明他们的虚伪，揭穿他们敬虔的伪装，暴露了他们卑劣本性中的罪恶。这种光是他们不欢迎的。
倘若基督叫人尊重法利赛人，又恭维他们的学问和敬虔，他们就必欣然拥戴他。但他竟说天国的恩惠是普施万民的，这是他们不能容忍的道理。他们的行为和教训，从来没有令人感到侍奉上帝是值得羡慕的。当他们看见耶稣向他们所痛恨、所排斥的人施恩时，高傲的心就产生了最卑劣的情感。他们曾夸耀说：在“犹大支派中的狮子”（启5:5）的领导之下，以色列必升到万国之上。然而，他们宁愿让这种盼望归于幻灭，却不能忍受基督对他们罪恶的申斥，也受不了他们在他纯洁的生活面前所感到的谴责。