（本章根据：太4:5-11；可1:12-13；路4:5-13）
“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
撒但以为，他现在是用耶稣自己的方法来对付他了。这狡猾的仇敌居然也抬出“上帝口里所出的话”来。撒但仍然以光明天使的外貌出现，并且很明显，他熟悉《圣经》，也明白其中的意义。在前一次试探中，耶稣用上帝的话来支持自己的信心；这一次，试探者也用上帝的话来掩饰他的欺骗。撒但声称，方才自己不过是要试探耶稣的忠贞，现在则对他坚定不移的信心表示赞赏。既然救主已显示了信靠上帝的心，撒但就怂恿他再给出一个凭据，来证明他的信心。
但是这一次试探的开头又带着不信的暗示：“你若是上帝的儿子。”撒但要引诱基督回答这个“若”字，但基督丝毫不给疑惑留地步。他决不肯为了给撒但一个证据，而冒性命的危险。
魔鬼试图利用耶稣人性的软弱，怂恿他擅自冒险。可是他不能强迫人犯罪，只能用诱惑的手段。他对耶稣说；“跳下去。”他知道不能把耶稣推下去，否则上帝必定伸手相救。他也不能强迫耶稣自己往下跳。除非基督甘愿顺从引诱，否则他决不能被撒但战胜。地上或阴间所有的权势，都不能强逼耶稣在他父的旨意上有丝毫偏离。
试探者不能强迫我们行恶。除非人愿意，撒但是不能支配人心的。只有意志先予以赞同，握住基督能力的信心先行放松，撒但才能在我们身上施行他的魔力。但是，我们心中每一个犯罪的欲念，都给撒但提供了一个立足点。我们与神圣标准之间的每一分差距，都是一扇为他敞开的门，放他进来试探我们、毁灭我们。人类的每一个过失、每一次失败，都给撒但留下了毁谤基督的机会。
当撒但引述上帝的应许：“主要为你吩咐他的使者”时，他删去了“在你行的一切道路上保护你”这句话。也就是说，在上帝所拣选的一切道路上保护他。耶稣不肯偏离顺从的道路。耶稣固然完全信任他的父，但他决不愿擅自置身于危险之中，使他的父不得不出面干涉，救他脱离死亡。他决不愿勉强上帝援救他。若是如此，他就不能给人作信靠和顺从的榜样了。
古时，以色列人在旷野里干渴难忍，要摩西给他们水喝，他们呼喊说：“耶和华是在我们中间不是？”（出17:7）现在耶稣应付撒但的话“经上又记着说；‘不可试探主你的上帝’”，正是重述摩西当年对以色列民的回答。上帝为以色列人行了许多奇事，然而他们一遇患难就生出怀疑，竟还要求上帝拿出凭据来证明他的同在。他们因为不信，就想试探上帝，现在撒但也想鼓动耶稣这样作。上帝已经宣布耶稣是他的爱子，现在还要什么凭据来证明这一点呢？试探上帝的话，也就是试探上帝。我们若向上帝求他所未曾应许的事，同样是在试探他，也就显明了我们的不信。我们向上帝祈求，不是要试验他是否会成就他的话，而是因为相信他一定要成就，不是要试验他是否爱我们，而是因为他确实爱我们。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）
但是信心并不是自以为是。只有具备了真正的信心，才能确保不自作主张。因为自以为是的精神是撒但用来假冒信心的。真正的信心能握住上帝的应许，并结出顺从的果子。擅作主张的人也能提出上帝的应许。但他们只是像撒但所作的一样，要利用这些应许来原谅罪恶。本来，信心能引领我们的始祖依靠上帝的爱、服从他的命令。但他们却擅作主张，以致违犯了他的律法，还指望他的大爱会救他们脱离犯罪的后果呢。单单要求上天的恩典，而不履行蒙怜悯的条件，这绝不是信心。真正的信心是以《圣经》的应许和条件为根据的。在撒但无法使我们怀疑上帝时，便往往煽动我们犯擅作主张的罪。若能使我们置身于不必要的试探之中，撒但就胜利在望了。凡行走顺从之路的人，上帝必会保守；但是一偏离正路，人就进入了撒但的势力范围开始冒险，在那里我们免不了要跌倒。救主曾嘱咐我们“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（可14:38）默想和祷告能保守我们，不至于擅自行走危险的道路，从而免去许多失败。
然而在我们受试探攻击时，也不该失去勇敢的心。在艰难的环境中，我们往往会怀疑上帝的灵是否还在前引领。但耶稣是在圣灵的引导下到旷野受试探的。上帝把我们放在受试中，是要使我们得益处。耶稣既没有臆测上帝的应许，擅自走向试探。及至试探临身，他也没有自暴自弃、灰心丧志。我们也该这样行。“上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”他说：“你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”（林前10:13；诗50:14-15）
在第二个试探中，耶稣又得胜了，于是，撒但露出了他的真面目。但他并不是一个丑陋的怪物——脚上布满长毛，长着一对蝙蝠的翅膀。虽然已经堕落，但他还是一个大能的天使。他宣称自己为叛逆的首领和这世界的神。
撒但将耶稣带上高山，将地上的万国与万国的荣华，全部展现在他眼前——大厦耸立的城市，云石的宫殿，一望无际的沃土，和果实累累的园林。一切罪恶的痕迹都隐匿不见了。片刻之前，耶稣还置身于阴翳荒凉的旷野中；如今，却望见一片无比可爱的繁华景象。于是试探者说：这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。
基督只能透过苦难来完成使命。他面临的是忧伤、艰苦和奋斗的一生，最后还要蒙羞而死。他必须背负全世界的罪担。忍受与天父之爱隔绝的痛苦。现在，那试探者表示愿意放弃他所篡夺的王位。基督就得到一个机会来承认撒但的主权，以逃脱将来可怕的遭遇。但撒但这样做，就等于在善恶的大斗争中向敌人屈服。撒但先前在天上犯罪，就是企图高举自己在上帝的儿子以上。如果他的诡计能奏效，叛逆的势力就胜利了。
撒但对基督说：世界万国和其中的荣华都交给我了，我愿意给谁就给谁。这话只有部分正确，是为了要达到他欺骗的目的。撒但的统治权原是从亚当手中夺来的，但亚当并不独自行使王权，他是创造主的代理人。地球本属于上帝，而上帝已将万有交给他的爱子。所以，亚当的统治权隶属于基督。在亚当将统治权断送给撒但时，基督仍然是合法的君主。从前，耶和华向尼布甲尼撒王所说：“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”（但4:17）就是肯定了这一点。撒但只能在上帝的许可之下行使他所篡夺的权柄。
试探者表示，愿意将世界和其中的荣华奉给基督，他其实是企图要基督让出他真正的王权，而在撒但的权下作王。这也是犹太人所盼望的王权，他们希望得到属世的国度。如果基督答应给他们这样的国，他们就会欣然接待他了。殊不知，在这样的国中，依然有罪恶的咒诅和一切的祸患存在。基督对试探者说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要侍奉他。’”
这曾在天上挑起背叛的撒但，企图将地上的万国送给基督，从而收买他，使他臣服于罪恶的权势。但基督绝不出卖自己。他是来建立一个公义之国的，这个宗旨他决不会放弃。相比之下，撒但这个策略用在人类身上，就成功得多了。撒但将世界上的国权赐给人，是以承认他的主权为条件的。他要他们牺牲正义、不顾良心、放任私欲。基督吩咐世人先求上帝的国和他的义，撒但却凑到他们身边说：考虑永生的问题固然不错，不过若想在世界上获得成功，你就必须侍奉我。我掌握着你的幸福，我能给你财富、享乐、荣誉和快乐。你要听我的劝告，不要让什么诚实、自我牺牲等荒诞的观念迷惑你，我必在你面前为你开路。许多人就这样受了欺骗。他们愿意为自己而生活，于是撒但便心满意足了。他用获得属世权柄的希望引诱世人，藉以辖制人心。但是，撒但给人的权柄，本不属于他自己，而且很快就要从他手中夺去。作为交易，他骗取了人类以上帝儿子的名分承受基业的特权。
撒但曾对于爱子耶稣的身份提出疑问。耶稣的一句断然斥责，就使他无法反驳。这时神性透过受苦的人性，忽然闪耀出来。撒但无力反抗这命令，他在耻辱和愤怒之中，被迫从世界的救赎主面前败退。基督现在的胜利同亚当从前的失败同样彻底。
我们也可以这样抵挡试探，迫使撒但离开我们。耶稣顺从并相信上帝，就战胜了撒但，他借着使徒对我们说：“故此，你们要顺服上帝，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（雅4:7-8）我们不能救自己脱离试探者的势力，他已经制胜了人类。我们若想靠自己的力量抵抗他，就必中他的诡计，但是“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”（箴言18:10）即使是最软弱的人，只要仰赖耶稣的圣名，撒但就必从他面前战兢逃跑。
仇敌退去之后，耶稣倒在地上，筋疲力尽，脸色苍白如同死人。天上的使者关注这场较量，目睹他们敬爱的元帅经历无法形容的痛苦，为我们打开了生路。他已经忍受了试炼，远远超过我们所要忍受的。现在，上帝的儿子像濒死的人倒在地上，就有天使来伺候他。他们用食物加强他的体力，并以天父之爱和全天庭同声庆贺他胜利的消息安慰他。基督苏醒过来，他宽宏仁厚的心向人类动了慈念，就勇往直前去完成他已着手的工作，不将仇敌消灭、不将堕落的人类赎回，就决不罢休。
只有当赎民与救赎主一同到上帝面前时，才能体会到救赎的代价是何等昂贵。永远家乡的荣美出现在眼前时，我们就要想起，耶稣曾为我们的缘故撇弃这一切。他不仅离开天庭作了天涯游子，而且为我们冒了失败和永远丧亡的危险。那时，我们就要将冠冕放在他脚前，高唱：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启5:12）