（本章根据：太15:29-39；16:1-12；可7:31-37；8:1-21）
“耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。”
耶稣从前医治格拉森被鬼附的人，就是在低加波利的境内。这里的居民因猪群被溺死，心里恐慌，求耶稣离开他们。但他们听了耶稣留下的两个治好的疯子为他所作的见证，就又起了想见他的心愿。所以这次他再到这一带来，就有大群人围着他。有个耳聋舌结的人被带到他面前。这次耶稣没有照他的惯例，只说一句话就把他医好。却领他离开众人，到一边去，用指头探他的耳朵，又摸摸他的舌头。于是举目望天，一想到那些有耳不肯听真理，有舌不肯承认救赎主的人，不禁为之叹息。他说：“开了吧！”那人立时恢复了说话的能力。耶稣虽然嘱咐他不要告诉人，但他还是将自己蒙医治的情形到处传开。
耶稣上了山，众人前呼后拥地到了他跟前，把有病的、残疾的，都带来放在他脚前。他医好了他们；他们虽是异教人，却也归荣耀给以色列的上帝。他们聚集在救主身边三天之久，晚上露天睡觉，白天热切地挤在一起听他讲论，看他行事。过了三天，他们带来的食物吃完了，耶稣不愿叫他们饿着回去，就吩咐门徒给他们吃。门徒这次又表现了不信。在伯赛大他们曾看见自己所有的那一点点食物，经过基督的祝谢，就够供给众人吃饱。但这时他们没有因相信他能使食物增多，给饥饿的人群吃饱而把所有的食物拿出来。在伯赛大吃饱的是犹太人，现在这些是异邦人和异教徒。犹太人的民族偏见，仍然存在于门徒心里，他们回答耶稣说：“在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？”结果他们还是听耶稣的话，把所有的食物都拿出来——七个饼，两条鱼。众人吃饱了，剩下的零碎，装满七个大筐子。这次因吃饱而恢复精力的，除妇孺外，共四千人。在这些人满怀喜乐和感谢的心情时，耶稣打发他们走了。
随后耶稣和门徒上船渡海，来到革尼撒勒平原南边的马加丹。在推罗、西顿的边境，耶稣因叙利亚非尼基妇人坚定的信心，精神上很愉快。低加波利的异教徒也曾欢欢喜喜地接待他。现在他又来到加利利，这是他的权能表现得最惊人，怜爱的作为和真理的教训发挥得最多的地方，但所遇到的却是轻蔑和不信。
这时有一个法利赛人的代表团，会同富贵的撒都该人所委派的代表来见耶稣。撒都该是犹太国的祭司、怀疑派和贵族所组成的政党。这两派之间有很大的敌意。撒都该人一味地讨好当时的罗马政权，借以保持自己的地位和势力。法利赛人则怂恿群众怨恨罗马，希望有朝一日能挣脱他们的重轭。但此时法利赛人和撒都该人却联合起来反对基督。真是臭味相投，狼狈为奸。无论何处，邪恶总是与邪恶结合，来破坏良善的。
这次法利赛人和撒都该人来见基督，请他从天上显个神迹给他们看。在约书亚时代，以色列人与迦南人在伯和仑作战时，太阳曾听从以色列首领的命令在空中停住，直到他们取得胜利为止。（见书10:10-14）他们的历史记载着许多类似的神迹。他们向耶稣求的，就是这类神迹。但这不是犹太人真正所需要的。仅是外在的凭据不能帮助他们；他们需要的不是理智的开导，而是属灵的更新。
耶稣说：“假冒为善的人那！”“你们知道分辨天上的气色，”——观察气象，预知晴雨——“倒不能分辨这时候的神迹。”基督亲口所讲的话带着圣灵的能力，叫人自知有罪，这就是上帝为拯救他们而显的神迹。况且天上也曾直接显出神迹，为基督的使命作证。牧羊人所听见的天使歌声，引领东方博士的星光，以及耶稣受浸时从天而降的鸽子和话音，都是为他作的见证。
“耶稣心里深深地叹息说：‘这世代为什么求神迹呢？’”“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”正如约拿三日三夜在大鱼肚腹中，基督也要三日三夜“在地的心里。”（太12:39-40按原文译）约拿所传的道，是向尼尼微人显示的征兆；照样，基督所传的道也是向当代显示的征兆。然而，两个世代对所传给他们的道，各自的回应竟何等地不同啊！那邪教城市的居民，听见上帝的警告无不胆战心惊。君王和大臣都披麻蒙灰禁食祷告；全城的人，无论贫富贵贱，都向天上的上帝哀求，上帝就向他们施恩。基督说：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。”（太12:41）
基督行的每个神迹都显示他的神性；他所作的，正是《圣经》预言弥赛亚所要作的事。但在法利赛人看来，这些慈怜的作为，却是他们的绊脚石。犹太人的领袖们对人类的痛苦冷酷无情，麻木不仁。基督所解除许多人的痛苦，事实上是法利赛人的自私和压迫所造成的；因此他所行的神迹本身就是对他们的谴责。
救主神性的最大凭据，结果导致了犹太人对他工作的拒绝。从这些神迹为人类造福的事实上，可以看出救主的神迹所包含的最伟大的意义之所在。他的生活彰显了上帝的品德，这就是最确切的凭据，证明他是从上帝那里来的，他作上帝的工，说上帝的话。这种生活是一切神迹中最大的神迹。
当真理的信息传给现今的世代时，许多人都像犹太人一样叫喊：显个神迹给我们看。为我们行个奇事。基督不因法利赛人的要求而行个奇事。他在旷野也没有因撒但的巧言而行个神迹，他不给我们能力来证明我们有理，或满足不信和骄傲者的要求。但福音之出于上帝，不是没有凭据的。我们能挣脱撒但的捆绑，难道不是个神迹吗？与撒但为仇，原不是人的本性，而是上帝的恩典所赋予的。每当一个被顽固、放荡的意志所辖制的人得解放，而全心全意顺从上帝大能的引领时，这就是个神迹！当一个深受迷惑的人幡然觉悟，明白真道，这也是个神迹。每逢一个人悔改，敬爱上帝，并遵守他的诫命，上帝以下的应许就要实现在他身上：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。”（结36:26）人心的更新，品格的变化，都是神迹，都显明一位永活的救主在为拯救生灵而工作。在基督里言行一致的人生，是个大神迹。人传讲上帝的道时，应一贯显出的神迹，就是有圣灵同在，使上帝的道在听众身上发挥使人重生的能力。这就是上帝为他儿子的神圣使命向全世界所作的见证。
向耶稣求神迹的人，因不信而心地刚硬，没能在耶稣的品格上看出上帝的形象。他们不明白耶稣的使命是要应验《圣经》上的话。耶稣用财主和拉撒路的比喻，对法利赛人说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）天上地下所能显的任何神迹，都不足以帮助他们。
耶稣在“深深的叹息”中，离开这一群吹毛求疵的人，同门徒回到船上，在忧郁的沉默中渡过海。他们没有回到原先离开的地方，而是径直往伯赛大去，就是靠近耶稣给五千人吃饱的地方。上了岸，耶稣对门徒说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”从摩西的时候起，犹太人每逢逾越节，必须除去家中的面酵，他们把酵看为罪恶的象征。可是门徒不明白耶稣的意思。他们匆匆离开马加丹时，曾忘记带饼，所以船上只剩下一个饼。他们以为耶稣所讲的是指这件事说的，是警戒他们不要向法利赛人和撒都该人买饼。这些门徒缺乏信心和属灵的见解，所以对救主的话常发生误会。如今耶稣责备他们，不该以为那能用几条鱼和几个饼给数千人吃饱的主，在这严肃的警告中所说的，仅是指肉体的食物。耶稣所见到的危险，是法利赛人和撒都该人那种狡猾的辩论会起酵的作用，引诱门徒不相信他，轻看他的工作。
门徒认为他们的夫子应该答应这班人的要求，从天上显个神迹给他们看。他们深信他不难做到这件事，而且这样的神迹必能使仇敌哑口无言。但他们没有看透那些好辩分子的虚伪。
过了几个月，有一天，“有几万人聚集，甚至彼此践踏。”耶稣又把这话讲了一遍。“耶稣开讲，先对门徒说：‘你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。’”（路12:1）
酵母在面团里静静发作，使全团面发成与面酵一样。照样，人若心存伪善，则品格和整个人生都必受影响。法利赛人所提倡的“各耳板”的规条，就是伪善的一个显著例子，他们假借慷慨捐助圣殿为名，来掩饰不孝敬父母的罪。基督对这种规条加以谴责。文士和法利赛人经常把欺骗人的道理灌输给人，把自己教义的真相遮掩饰起来，尽量利用每个机会，狡猾地把它灌输到听众心里。这些虚伪的道理一进入人心，就像酵母一样发作，能渗入并改变人的品格。民众之所以很难以接受基督的话，就是因为受了法利赛人的这种迷惑。
现今有人强解上帝的律法，以迎合自己的行为，其所产生的影响，与法利赛人的酵毫无两样。这派人并不公然攻击上帝的律法，只是提出一些破坏律法原则的空洞理论。他们如此解释律法的目的，就是要抹杀律法的效能。
法利赛人的伪善是自私自利的表现。荣耀自己是他们人生的目标。因此，他们歪曲《圣经》，滥用《圣经》，结果连基督使命的宗旨也看不清。这种阴险的毒素，连基督的门徒也有受感染的危险。那些自命为跟从耶稣，而未放弃一切来作他门徒的人，在很大程度上就是受法利赛人诡辩的影响。他们常彷徨于信与不信之间，认不出那隐藏在基督里的智慧珍宝。连那十二使徒，虽然表面上已为耶稣撇弃一切，但还没放下为自己图谋大事的私心。正是这种精神的作怪，使他们为谁是最大的问题争得面红耳赤，在他们和基督之间造成了距离，使他们对基督自我牺牲的使命那么不同情，领悟救赎的奥秘那么迟钝。酵母的作用，最后的结果是霉烂，照样，专求利己的精神也必污染并毁灭人的灵魂。
在现代跟从主的人中，这种不易捉摸的伪装的罪，像古时一样，是何等普遍啊！我们为主做的工作和彼此之间的交往，因暗中想高抬自己而受损害，是多么常见啊！我们多么容易为自己表功，又多么渴望得人的称赞啊！那使世人以人的理论和遗传来取代上帝诫命的根本原因，就是人们专爱自己：他们想找一条比上帝所指定的路更容易走的捷径。故基督警戒自己的门徒说：“你们要防备法利赛人的酵。”
基督的宗教是完全真诚的。为荣耀上帝而发热心，这动机是圣灵放在人心里的；而且唯有圣灵有效的运行才能把这种动机置入人心。唯有上帝的大能才能消除私心和伪善。这种改变是上帝作为的标记。当我们领受的信仰消除了自私和虚伪，并使我们专求上帝的荣耀而不求自己的荣耀时，我们便可知道这信仰是正确的。“父啊！愿你荣耀你的名。”（约12:28）这是基督一生的主旋律。我们若跟从他，这也必成为我们一生的主旋律。他吩咐我们“照主所行的去行，”“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”（约一2:6，3）