（本章根据：太4:1-11；可1:12-13；路4:1-13）
“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野。”马可的记载更有意义，他说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。”“那些日子他没有吃什么。”
当耶稣被引到旷野去受试探的时，是圣灵引去的。耶稣并没有去招惹试探。他到旷野是要独处沉思，默想他的使命和工作。他是要借禁食祈祷来激励自己踏上他所必须行走的血路。撒但知道救主去了旷野，便以为向他下手的最好时机到了。
在光明之君与黑暗之君，对世界权力的争夺战中，世界的命运处于千钧一发的关头。撒但引诱人类犯罪之后，就声称全地都属于他，并自命为世界的王。他既使人类的始祖与他的性情同化，就想在地上建立自己独立王国。他宣称世人已拣选他作他们的元首。他通过对人的控制，就掌握统治世界的王权。基督来，就是要粉碎撒但的这一声明。基督要以人子的身份坚持忠于上帝的立场。这就能显明撒但还没有得到完全控制人类的权柄，而他对这世界所作的声明就是虚妄的了。凡愿从撒但的权下得拯救的人，都能获得自由。亚当犯罪所失去的主权，也必能光复。
“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。”（创3:15）自从上帝在伊甸园向那蛇如此宣告以来，撒但就知道自己并没有支配世界的绝对主权。他在世人中间发现有一种能力在运行，是与他的统治相对抗的。他很关注亚当和他儿子们所献的祭物。在这些礼节中，他看出了天地之间交通的征象，于是他决意要切断这种交通。他一方面诬蔑上帝，一方面曲解预表救主的种种礼节。他教人看上帝是欢喜人类灭亡的神，让人惧怕。因此他们把那本来显明上帝之爱的祭物，当成了平息他的愤怒而奉献给他的礼。为了巩固在世人身上的统治权，撒但常刺激人们的邪情私欲。后来上帝的真道写成书卷，撒但就研究有关救主降临的预言。他在每一个世代，都极尽蒙蔽之能事，使人们不明白这些预言，以便在基督降临时拒绝他。
耶稣降生时，撒但知道那肩负上帝使命来对抗他权势的一位已经来了。天使所宣告关于这新生王的威权的信息，使他战栗不安。撒但很清楚基督在天上作为天父爱子的地位。上帝的儿子居然降世为人，这使撒但充满了惊奇和恐惧。他不能测透这重大牺牲的奥秘。他那自私的心不能理解上帝为受欺骗的人类所怀的大爱。天庭的荣耀和祥宁，与上帝交往的快乐，这些世人只能隐约领悟几分，但这一切是那曾遮掩约柜的基路伯路锡甫所熟悉的。他既丧失了天庭，便决心使人类一同堕落作为报复。为要达到这个目的，他使世人轻视天上的事，专以地上的事为念。
天上的统帅要救人进入他的国，并不是一帆风顺的。他从在伯利恒为婴孩时起，他就不断受到那恶者袭击。上帝的形象既显明在基督身上，撒但的议会就决定要胜过他。凡生在世上的人从未有一人逃脱过这欺骗者的势力。罪恶大同盟的全部势力动员了起来，紧盯着他的踪迹与他作战，尽可能战胜他。
救主受洗时，撒但也在观众中间。他看见天父的荣光环护他的儿子。他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。自从亚当犯罪以来，人类与上帝直接的来往已被割断，天地之间的交通一向是透过基督进行的。如今耶稣既来“成为罪身的形状，”（罗8:3）天父就亲自开口了。以前，他是通过基督与人类交往，现今却是在基督里与人类交往了。撒但本来希望：由于上帝对罪恶的憎恶，天与地将永远分离。但现在上帝与人之间的联络显然已经恢复了。
撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。这场斗争关系重大，他不敢将之交托他同盟的使者，决定亲自上阵作战。于是一切叛逆的势力都调动起来反对上帝的儿子。基督就成了地狱各类武器袭击的目标。
许多人以为基督与撒但之间的这场斗争，对于自己的生活没特别关系，因而不怎么感兴趣。殊不知在每个人心中，这场斗争一直在重演。从来没有人离开那恶者的行列来服务上帝而不遭受撒但的攻击的。基督所抗拒的引诱，正是我们感觉难以抵挡的试探。他的品格如何高过我们的品格，这些引诱在他身上怂恿的力度也大过我们所经受的。基督肩负着全世界罪孽的千钧重担，还要在食欲、贪爱世界及导致骄傲的虚荣心上忍受考验。这些就是胜过了亚当和夏娃的试探，也是常轻易胜过我们的诱惑。
撒但曾以亚当夏娃的罪为例证，诈称上帝的律法是不公正的，是不可能守好的。基督要以我们的人性来挽回亚当的失败。在亚当被那诱惑者袭击时，罪恶的摧残根本还没临到他身上；他还是个健全无缺，身心元气十足的壮士。而且在他周围还有伊甸园的荣美，每日都能与天上的圣者交往。可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力、智能和品格已经受过四千年的退化，而基督承受了堕落人类一切的软弱。唯有如此，他才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。
许多人说，基督是不可能被试探所胜的。果真如此，他就不能处在亚当的地位，也不能得到亚当所未曾得到的胜利了。如果我们的斗争，在任何方面比基督的斗争更为艰难，那他就不能援救我们了。其实，我们的救主取了人性，以及人性一切的软弱。他取了人的本质，并有屈服于试探的可能。我们所经受的考验，没有一样是他所没有经受过的。
对基督的试探，如同对伊甸园中那一对圣洁夫妇的一样，第一个大考验是从食欲入手。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必须从何处起始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须因克服食欲而得胜。“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’”
从亚当直到基督的日子，自我放纵，使食欲和情欲的势力几乎达到支配全身的地步。因此世人败坏多病，靠自己是没有致胜的可能。作为人类的代表，基督经受了最严峻的考验而大获全胜。他为我们运用了比饥饿或死亡更强大的自制力。而且这第一次的胜利也牵涉到我们与黑暗势力一切斗争中的其它问题。
当耶稣进入旷野时，天父的荣光环绕着他。他全神贯注于同上帝的交通之中，超脱了肉体的软弱。但随后荣光消退了，他便留在那里与试探搏斗。试探时刻向他进逼，他的血肉之躯在等待着他的斗争前一时畏缩了。他禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而削瘦枯槁，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。”（赛52:14）现在是撒但的机会了；现在他以为可以得胜基督了。
有一个装作自天而降的使者来到救主面前，好像是为要答应他的祷告，他说自己是奉上帝差遣来宣告基督禁食的结束。正如从前上帝差遣天使，命令亚伯拉罕不可下手奉献以撒一样。现在天父对基督甘愿踏上血路已经满意，故差遣天使来解救他；这就是带给耶稣的信息。救主正因饥饿发昏；当他渴望食物时，撒但突然来到他面前，指着旷野地上形状很像面包的石头，说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
虽然魔鬼表面好像光明的天使，可是这头一句话却现了他的原形。“你若是上帝的儿子”这句话暗含着不信。如果耶稣照撒但的建议去作，就是承认了他的怀疑。那试探者当初成功地胜过了人类，如今他就打算用同样的方法来制服基督。从前在伊甸园中，他是何等狡猾地向夏娃进攻！“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:1）上帝固然发过一道禁令，但试探者讲话的声调和神情里，隐含着轻蔑上帝言语的态度，暗示否定的意思，怀疑上帝的诚实。
撒但想把一种观念灌输到夏娃心中，就是：上帝不会照他所说的话去行的；而且上帝不许人吃这么美好的果子，是与他对人类的慈爱相违背的。照样，试探者现在想用自己的心意来影响基督。“你若是上帝的儿子”这句话，在撒但心里引起刺骨的宿怨。他说话的声调表示极端的不信。难道上帝会这样对待自己的儿子吗？难道上帝会把他撇在旷野与野兽同处，没有食物、没有同伴、没有安慰吗？他暗示：上帝的意思，决不会叫他儿子落到这样的境遇中。“你若是上帝的儿子，”可以显出你的能力来，救你自己脱离这逼人的饥饿，吩咐这些石头变成食物吧！
“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:17）这句从天上来的话，还在撒但耳中响着呢。他决心使基督不相信这见证，但上帝的话是基督对于自己神圣使命的确证。他已经来到人间作个人，而这句话说明了他与上天的关系。撒但的目的，是要使基督怀疑这句话。如果基督对上帝的信心能被摇动，撒但知道整个斗争的胜利就是他的，他就能击败耶稣了。他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对其父的信心，而为自己行个神迹。如果基督这样作的话，救恩的计划就被破坏了。
从前撒但与上帝的儿子第一次交锋时，基督是天军的统帅，而那领导天上叛乱的撒但被摔了下来。现在他们的情形显然是颠倒过来了，所以撒但尽量利用他自以为有的优势。他说，最有能力的一位天使，已从天上被驱逐下来了。说耶稣的形象显明他就是那堕落的天使，为上帝所摒弃，为世人所唾弃。一位神明应能行神迹，来证明自己的身份。“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”试探者极力怂恿他说：如此具有创造力的作为，是决定你有无神性的证据，足以结束这场争论。
耶稣忍耐着静听这大欺骗者的话，不是没经一番斗争的。但上帝的儿子，并不需要向撒但证明自己的神性，或是说明他屈尊降卑的理由。若满足叛逆者的要求，对于人类的幸福或上帝的荣耀都没有好处。如果依从仇敌的建议，撒但还会说，显个神迹给我看，使人可以相信你是上帝的儿子。任何证据都无不能打破撒但心中反叛的魔力。况且基督不能为自己的利益运用他的神能。他来是要忍受磨炼，像我们所忍受的一样，为了给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这次和以后在地上生活的任何时候，他从来没有为自己行过一件神迹。他所有奇妙的作为，都是为了他人的利益。耶稣虽从一开始就认出了撒但，但并没有被他挑动进行争辩。一想到那从天上来的声音，他就心志坚强，他一心信赖天父的慈爱，绝不与试探谈判。
耶稣用圣经的话对付撒但，说：“经上记着说。”在每次试探中，他所用的武器总是上帝的话。撒但要基督行个神迹，作为他神性的证据，但坚信“耶和华如此说”比一切神迹更大，是无可辩驳的证据。只要基督站稳这个立场，试探者就无法占优势。
基督被最凶狠的试探袭击，正是在他最软弱的时候。撒但想借此取胜，他曾用此策略战胜人类。当人的力量耗尽、意志不坚、信心软弱、不再倚靠上帝时，那些曾持久勇敢地主持正义的人，就被仇敌所胜了。摩西与以色列人一同飘流四十年，疲惫不堪，以致他那经常握住上帝无穷能力的信心一时松弛，当他已经站在应许之地的边界上，正要跨进去的时候，却失败了。以利亚也是如此，他曾毫不畏惧的站在亚哈王面前，也敢于独自一人对付以四百五十个巴力先知为首的以色列全国。可是在迦密山上经过那不寻常的一天，假先知全数被杀，百姓都声明效忠于上帝之后，以利亚竟受拜偶像的耶洗别威胁，而畏死逃命了。撒但就这样利用血肉之体的软弱取胜。而且，他还要以相同的方法断续行恶。每逢人被愁云环绕，被环境所困扰，或是因贫穷或灾难而受苦时，总有撒但来试探、骚扰。他针对我们品格上的弱点进攻，企图摇动我们的信心，使我们怀疑上帝为何让这样的情形存在。他诱使我们不信赖上帝，并对他的爱发生疑问。试探者常到我们这里来，如同他来到基督面前一样，将我们的软弱和缺点罗列在我们面前。他希望借此使我们灰心丧志，并使我们放松那紧握上帝的手，如此他对他的战利品就有把握了。如果我们能像耶稣一样对付他，就能免去许多失败。只是因为我们常与仇敌谈判，所以就让他占了优势。
基督对撒但说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”是重述一千四百多年前，他对以色列人所说过的话：“耶和华你的上帝在旷野引导你，这四十年，……他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申8:2-3）上帝的百姓在旷野里，当一切给养都断绝了的时候，上帝就从天上赐下吗哪给他们；而且这是一个充足，不间断的供应。这种供应是要教导他们：何时他们信赖上帝，遵行他的道，他就必不丢弃他们。现在，基督自己实践了他从前教导以色列人的教训。古时，上帝的话曾使希伯来的群众得到了援助；如今，这同样的话也能使耶稣得到援助。所以，耶稣静候上帝钦定的解救时辰来到。为了顺从上帝，他才来到旷野里。如今他不能为了得点食物，而随从撒但的诱惑。在全宇宙的注视之下，他证明须臾偏离上帝的旨意比遭受任何灾祸更为可怕。
“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人，往往会临到一种关头：如果要进行属世的事业，他就不能侍奉上帝。或者，顺从了上帝明白的命令，似乎就会断绝生活的来源。撒但就是要使他相信：他不得不放弃自己真实的信仰。其实在这个世界上，我们能倚靠的只有上帝的话。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）就是以今生而论，我们偏离天父的旨意，也是没有益处的。在认明了上帝话语的能力之后，我们就不至于为了得食物，或者救自己的性命，而随从撒但的诱惑。我们唯一的问题应该是：上帝的命令是什么？他的应许是什么？把这些问题弄明白之后，我们自然就会服从他的命令，信靠他的应许了。
在与撒但的最后一场斗争中，凡是忠于上帝的人，必将发现每一属世的依靠都断绝了。因为他们拒绝违背上帝的律法，去顺从属世的权柄，他们就不得作买卖。最后还要被定为死罪（见启13:11-17）。但是，对于顺从上帝的人，有应许说：“他必居高处，他的保障是磐石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”（赛33:16）上帝的儿女将靠着这应许而存活。当饥荒使全地荒凉的时候，他们必定得到供养。“他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子，必得饱足。”（诗37:19）先知哈巴谷遥望到那急难的时候，他所说的话表现了教会的信仰：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐。”（哈3:17-18）
从救主受的第一次大试探，我们所能学到的一切教训中，没有比克服食欲和情欲更为重要的了。在各个时代，那些能引起肉体情欲的试探最能使人类堕落。撒但借着不节制的生活，败坏土帝所赐给人类无价的智力和道德力。这样一来，世人就不能赏识那有永久价值的事物了。藉着肉体情欲的放纵，撒但企图从人的心灵中消灭每一个像上帝的地方。
在基督第一次降临时，人类不加约束的纵欲，及其疾病与败坏的后果，必定在他第二次降临之前更加严重地出现。基督说，那时世界的景况，将要像洪水以前的日子，和所多玛、蛾摩拉的时候一样。那时，人终日所思想的尽都是恶。我们现在正处于那大而可畏之日的边缘，救主禁食的教训应当深入我们的内心。唯有从基督所忍受的无法形容的痛苦之中，我们才能估计到那不受抑制之纵欲的害处。他的榜样说明，我们获得永生的唯一希望，在于控制食欲和情欲，使之顺服上帝的旨意。
靠着自己的力量，我们不能克制自己堕落天性的邪欲。撒但通过这个途径使我们遭受试探。基督知道仇敌一定会利用每个人遗传的弱点，并阴险地怂恿他们，使那些不倚靠上帝的人陷入他的网罗。我们的主既走过了世人所必行的路，就为我们开辟了得胜之道。他的旨意，并不是要我们在与撒但斗争中处于不利的地位。他不要我们因那“古蛇”的袭击而恐惧灰心。他说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）
凡是为克制食欲和情欲而斗争的人，务必仰望那位在旷野受试探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之时的痛苦。我们所能忍受的一切，他都已忍受了。他的胜利就是我们的胜利。
耶稣是倚靠他天父的智慧和力量的。他说：“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧，……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”他指着他自己的榜样对我们说：“你们中间谁是敬畏耶和华……的，这人行在暗中，没有亮光，当依靠耶和华的名，依赖自己的上帝。”（赛50:7-10）
耶稣曾说：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”（约14:30）在他里面，没有丝毫意念是能受撒但诱惑的。他绝不屈服于罪恶，甚至连一点儿向试探让步的意思也没有。我们也能如此。基督的人性是与神性联合起来的，有圣灵住在他里面，使他武装起来去应付斗争。而且他来，是要使我们与上帝的神性有份。只要我们因信与他联合，罪就再不能作我们的主。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全。
基督已经指示我们，与他的联合是如何成就的。在与撒但的斗争中，他是用什么方法得胜的呢？是借着上帝的话，只有借着上帝的话，基督才能抵挡试探。他说：“经上记着说。”“他已将又宝贵，又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。”（彼后1:4）上帝《圣经》中每一应许都是为我们写的。“靠上帝口里所出的一切话，”我们才得以存活。当你被试探袭击时，不要注意周围的环境，也不要注意自己的软弱，只要注意上帝话的能力。其中的力量都是你的。作诗的人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我借着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。”（诗119:11；17:4）