（本章根据：太22:15-46；可12:13-40；路20:20-47）
祭司和官长们沉默地听着基督尖锐的谴责，无言反驳。但这只能使他们更坚决地要害他。于是他们“打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。”他们不打发那些与耶稣时常见面的年老的法利赛人，却打发一些表现得又诚恳又热心，并认为是基督所不认识的青年。另外，还有几个希律党的人与他们同去，以便听取基督的话，好在基督受审时，作见证告他。过去法利赛人对希律党的人恨之入骨，现在却联合起来，与基督为敌。
法利赛人对罗马人向他们征收捐税一直不服。他们认为纳税是背离上帝的律法的。现在他们看出一个机会来布置网罗陷害耶稣。于是奸细们来到耶稣面前，装出诚恳的姿态，好像是要知道自己的本分似的，问他说:“夫子，我们晓得你所讲、所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。我们纳税给该撒，可以不可以？”
“我们晓得你所讲、所传都是正道。”如果他们说这句话是出于诚心，那倒是个了不起的表白。可惜他们说这话是为了掩饰，然而他们的见证却是真的。法利赛人原来知道基督所讲、所传都是正道，凭着他们自己的见证就足以定他们的罪了。
那些向耶稣发问的人，自以为很好地掩饰了自己的阴谋，但耶稣对他们的内心了如指掌；因而揭穿他们的伪善说：“你们为什么试探我？”这就是给了他们所不曾要求的信号，向他们表明他早已看穿他们的诡计。当耶稣又加上一句说：“拿一个银钱来给我看”时，他们更惶惑不定了。及至拿了钱来，他就问他们，说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是该撒的。”耶稣便指着钱币上的像说：“这样，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。”
奸细们曾希望耶稣直接答复他们的问题，或说可以或说不可以。如果他说纳税给该撒是不合法的，他们就要报告罗马当局来捉拿他，办他煽动叛乱的罪。如果他说纳税是合法的，他们就要向百姓说他反对上帝的律法。可是现在他们已分明感到自己受挫，彻底失败了。他们的计划打乱了。他们的问题既得到直截了当的解决，就再没什么话可说的了。
基督的回答并不是回避，而是对这个问题的明确的答复。他手中拿着铸有该撒名号和肖像的罗马钱币，说明他们既然处于罗马帝国的保护之下，只要这义务不与更高的义务有冲突，就当缴纳这政权的摊派。不过，当他们安分守己地服从国家的律法时，应时时不忘以尽忠上帝为第一要务。
“上帝的物当归给上帝，”救主说的这句话，对阴谋害他的犹太人是一种厉害的责备。如果他们忠心地履行了对上帝的本分，他们的国家就不至于四分五裂，臣服于异邦的权势之下。罗马的旗帜就不会飘扬于耶路撒冷城楼上，罗马的哨兵就不会站在城门口，罗马巡抚也不会行使主权于城垣之内。犹太国这时正在为叛离上帝的罪而受罚。
法利赛人听见基督的回答，“就希奇，离开他走了。”基督责备了他们的伪善和自恃，同时指明一个伟大的原则，这原则将人对地上政府的本分，与对上帝的本分，清楚地划分出来了。于是许多人心中的难题得到解决，从此他们就坚守这个正确的原则；虽然另外有些人不满意地走了，但他们也看出，这问题的基本原则，已由基督清楚地讲明。他们对基督这远见卓识，甚为希奇。
法利赛人刚刚闭口，撒都该人就上来提出他们狡猾的问题。本来这两派彼此对立的情形是非常严重的。法利赛人好墨守遗传。他们对外表的仪式非常严格，在洗濯、禁食的事上很是拘泥。祷告则长篇大论，施舍作给人看。但基督说，他们是将人的吩咐当作道理教训人，而离弃了上帝的诫命。他们是一派固执、偏见、假冒为善的人。然而其中也有些真实虔诚的人，接受基督的教训，作了他的门徒。撒都该人则不顾法利赛人的遗传，自称相信圣经大部分内容，并以圣经为行事的准则；但事实上，他们都是怀疑派和实利主义者。
撒都该人否认有天使存在，否认死人复活，否认来生和来生的赏罚等真理。在这几点上，他们的看法与法利赛人完全不同。尤其是复活的问题，更是两派之间常辩论的焦点。法利赛人坚信复活，可是在辩论时，他们对来生的情况所有的见解显然是混乱的。死亡是他们所不能解释的谜。他们在应付撒都该人提出的论据时所表现的无能，常使他们感到烦恼。两派之间的讨论，往往是一场疾言厉色的争辩。每经一次辩论，他们中间的距离就拉大一步。
撒都该派在人数上远不如他们的对手，在一般百姓身上也没有对方那么大的影响力。然而他们许多人很富有，因而有财富所赋予的影响。这一党包括祭司的大多数，大祭司也常是由他们中间选出的。虽然如此，他们的被选是有条件的，就是他们不能强调他们那种怀疑的意见。由于法利赛人的人多势众，撒都该人担任祭司位分时，就必须在表面上迁就法利赛人的信仰。可是实际上他们既有资格被选担任这职分，他们的谬论总不免发生一定的影响。
撒都该人拒绝耶稣的教训；他们不肯承认那激励他的灵是如此显示的；他有关上帝和来世的教训也与他们的理论水火不容。他们承认唯有上帝比人类优越；可是他们认为天意的支配和上帝的先见否定了人类的自由权，以致把人降低到奴隶的地位。他们相信上帝造了人类之后，就任凭人自己作主，不受任何更高影响的支配。他们认为人可以自由管理自己的生活，左右世界的局势；而且人的命运操在自己手中。他们不承认上帝的圣灵能通过人的努力或天然媒介来工作。他们认为人若正当地利用天赋的能力，就能自行超升，走出迷津；藉着拘谨严格的修身，人生就能得净化。
撒都该人对上帝的观念影响了他们的品格。在他们看来，上帝对人类是漠不关心的，所以他们也不彼此尊重、互相团结。他们既不承认圣灵在人的行为上有什么影响，他们的生活就没有圣灵的能力。他们像其他犹太人一样，以亚伯拉罕子孙的身份自傲，并以严守律法规条自豪。至于律法的真精神和亚伯拉罕的信心、善行，他们却一点也没学到。他们天赋的同情心只限于狭窄范围之内。他们相信人人都能获得人生的享受和福乐，故对他人的穷乏和苦难，毫不在意。他们活着是为了自己。
基督在言语和行为上都证明自己有超自然的神圣能力，证明今生之后还有来世，又证明有一位随时注意关心世人福乐的天父上帝存在。基督在善行和慈爱上显明有神圣能力在运行，以此责备了撒都该人的自私和自尊的作风。基督教导人们，上帝为了人类今生及来生的益处，常藉圣灵感动人心，指明倚靠人自己的力量来改造品格是错误的，这工作只有靠上帝的灵才能成功。
撒都该人决心推翻基督的这些教训。他们伺机诘难耶稣，满有把握地以为纵然不能定他的罪，至少能使他声名扫地。他们决定拿复活的问题来难他。如果他赞同他们的意见，他就会更触犯法利赛人。如果他不赞同，他们就要当众讥诮他的教训。
根据撒都该人的揣测，将来那不朽坏的身体如果必由现在能朽坏的质料所组成，则死人复活之后必仍有血肉之体，必在永恒的世界中恢复在地上中断了的生活。他们想若是这样，地上的人伦关系也必恢复，夫妻重聚，嫁娶之事照常进行。凡事如生前一样，甚至今世人类的弱点和情欲都要在来生继续下去。
耶稣回答他们的问题时，就把来生的帷幕揭开了。他说：“当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”他指明撒都该人的信念是错误的，他们的根据是虚空的。他又说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。”他没有责备他们假冒为善像责备法利赛人一样，只是责备他们信念上有错误。
撒都该人曾夸耀，他们遵守圣经的教训在众人中最为严格。但是耶稣却指出他们不明白圣经的真义。这种知识必须靠圣灵的光照才能深入人心。他说，不明白圣经和上帝的大能，就是他们信仰混乱、心灵昏昧的原因。他们想把上帝的奥秘限制在他们有限的理智范围之内。基督要他们打开心门，注意那能使他们的知识更宽广、更有力的神圣真理。如今千万人成了无神论者，就是因为他们有限的心智不明白上帝的奥秘。他们不能解释天意所表现的奇妙神能，又不承认这神能的凭据，还想拿他们所更不明了的自然力来强作诡辩。那唯一能使我们明白一切奥秘的秘诀，是承认自然界中有上帝能力的存在。世人必须承认上帝是创造全宇宙的主，是指挥并掌管万有的真神。他们必须放宽自己的眼界，去探索他的品格和他能力的奥秘。
基督向他的听众声明，如果死人不能复活，则他们所相信的圣经就没有意义了。他说：“论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说:‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”上帝把还没有的事看作已经有了的。他从起初看到末后，看到他工作的果效，好像已经成就了一样。耶和华所珍惜的死人，从亚当直到最后死了的圣徒，都必听见上帝儿子的声音，从坟墓里出来承受永不朽坏的生命。上帝要作他们的上帝，他们要作他的子民。在上帝和复活的圣徒之间，必有最亲切的关系。上帝旨意所预期的这个情况，他看作好像是已经存在的。在他看来，死人是活着的。
撒都该人被基督说得哑口无言。他们不能回答他。他所说的话，没有一句可以用来定他的罪。他的仇敌一无所获，得到的只是百姓的轻视。
这时，法利赛人还不死心，他们仍想诱逼他说话，好找把柄告他。他们怂恿一个有学问的文士，问耶稣在十条诫命中哪一条是最大、最重要的。
法利赛人重视那指明人对创造主的本分的头四条诫命，过于那规定人对同胞之本分的后六条。结果，他们在实行敬虔的事上，大大失败了。耶稣向百姓指出他们最大的缺乏，并教导他们说，树是凭着果子来断定好坏的，所以他们必须有好行为。因此就有人诬告，说耶稣更重视后六条诫命。
那律法师到耶稣面前直截了当地问他说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”基督的回答是直接而有力的：“第一要紧的，就是说：以色列啊，你要听，主我们上帝，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。”基督又说，其次也与此相仿，并由此而生，就是“要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。”“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”
十条诫命的头四条，包含在“你要尽心爱主你的上帝”这一条总纲之内；后六条则包含在“你要爱邻舍如同自己”之内。这两条都显示爱的原则。人不能守第一条而犯第二条，也不能守第二条而犯第一条。当上帝在我们心中作王时，我们就必让我们的邻舍得占他应有的地位，就必爱他如同爱自己。我们唯有以爱上帝为至上，才有不偏不倚地爱邻舍的可能。
十条诫命既然包括在爱上帝和爱人这两个大原则之内，谁犯了其中的一条，就是违犯了这个原则。于是基督教导他的听众说，上帝的律法不是许多单个条文；不能说其中哪一些极其重要，而另一些是次要的，可置之不顾而不至受罚。我们的主明说，前四条诫命和后六条诫命是个神圣的整体。他教训人，爱上帝的心要表现在服从他全部诫命的行为上。
那问耶稣的文士是精通律法的，听见耶稣的回答不胜惊异。他原来没想到，耶稣对圣经会有那么高深透彻的认识。他对神圣诫命的基本原则得到了更广的见解。于是他当着四围的祭司和官长老老实实地承认，基督对律法的解释是正确的，他说：
“夫子说，上帝是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的上帝，并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”
基督的回答所显示的智慧使文士衷心悦服。这文士确认：犹太人的宗教多注重外表的仪式，少注意内心的虔诚。他多少意识到，单是仪式的礼节和没有信心的流血赎罪是没有价值的。爱和顺从上帝，以及无私地对待同胞，在他看来比一切礼节更有价值。这人那么爽快地承认基督立论的正确。以及在众人面前如此肯定而敏捷的回答，显示他与祭司和官长的精神完全不同。这诚实的文士竟敢当着祭司们的怒视和官长们的威胁，说出他心中感服的话。耶稣对他深加垂怜，“见他回答得有智慧，就对他说：‘你离上帝的国不远了。’”
这位文士离上帝的国不远，是因为他认识到公义的行为比一切燔祭和各样祭祀更能蒙上帝悦纳。不过他还需要认识基督神圣的品格，并因信靠他而领受行义的能力。一切仪文的礼节，若不因活泼的信心而与基督结合起来，就毫无价值。即使是道德的法律，人若不明白它与救主的关系，也必失去它的效用。基督再三说明，他天父的律法不限于几条权威性的命令，其意义实更深远。律法所包括的原则与福音所显明的原则本是一个。律法指明人的本分，并指出人的过犯，但人若要蒙赦免并得着能力去完成律法所命令的事，就必须仰望基督。
耶稣回答文士的问题时，法利赛人紧紧围在旁边。现在他反过来问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”耶稣发这个问题，是要测验他们对弥赛亚的信仰看看他们是单以他为一个人，还是以他为上帝的儿子。他们异口同声回答：“是大卫的子孙。”这是预言给予弥赛亚的称呼。当耶稣以大能的神迹显明他的神性，医治病人并叫死人复活时，众人曾彼此对问说：“这不是大卫的子孙吗？”叙利亚腓尼基的妇人，瞎子巴底买以及许多其他人呼求他帮助时，都曾喊叫说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！”（太15:22）当他骑驴进耶路撒冷时，众人夹道欢呼迎接他，说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！”（太21:9）那一天，小孩子在圣殿里也唱着这快乐的歌。可是许多称耶稣为大卫的子孙的人，还没认明他的神性。他们还不明白大卫的子孙就是上帝的儿子。
对基督是大卫的子孙这个说法，耶稣回答说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。