（本章根据：太16:13-28；可8:27-38；路9:18-27）
基督在世上的工作快要结束了。在他前面有一条必经的路，其上的种种情景，已栩栩如生地展现在他面前。他在成为人的样式之前，就已看到为了拯救失丧的人所必须经历的全程。他在脱下王冕王袍，从宝座上下来，将神性披上人性之前，未来的每一件伤心事，每一项堆在他头上的侮辱，每一次必须忍受的苦难，无不一一向他展开；从马槽到刑场的全部历程，都已显示在他眼前。他知道所要受的苦难是何等的惨痛。尽管如此，他还是说：“看那，我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗40:7-8）
基督能一直看到他使命的果效。他在地上的生活，虽然全是辛苦和自我牺牲，但有个远景鼓舞着他；他一切的劳苦，终不至于徒然。他为了救世人的生命而舍弃自己的生命，结果必赢得世人回来效忠上帝。在他无辜的心灵上，尽管有不可言喻的祸患的黑影笼罩；但为了那摆在前面的喜乐，他甘愿忍受十字架的苦难，轻看十字架的羞辱。
对基督所拣选来参加他工作的门徒，他所面临的情景还是隐藏的；但他们亲眼见他受苦的时候近了。他们必要看见自己所敬爱、所信赖的主，被交在仇敌的手里，被挂在髑髅地的十字架上。不久，他必须让他们独自去应付世界，而得不到他亲身同在的安慰了。他知道众人的痛恨和不信将要如何逼迫他们，所以他很想帮他们做好应付试炼的准备。
耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比附近的一个小镇。这一带在加利利境外，是盛行偶像崇拜的地方。在这里，门徒脱离了犹太教的势力范围，而接触到异教崇拜的习俗。世界各处的迷信的方式在这里都有表现。耶稣希望他们看到这种情形，就能想起自己对异教徒的责任。基督逗留在这一带地方时，准备少教训民众，而多在门徒身上下工夫。
耶稣要把自己即将遭遇的苦难告诉他们，就先独自去祷告，求上帝预备门徒的心来领受他所要讲的话。他回到门徒那里，没有立时把要讲的话讲出来。他要先给他们机会来表白他们对他的信心，以便增强毅力，好应付未来的试探。他便问他们说：“人说我人子是谁？”
门徒不得不痛心地承认，以色列没有认出他们的弥赛亚。有些人看见他所行的神迹，固然称他为大卫的子孙；在伯赛大吃饼得饱的群众，也曾有意立他为以色列的王；但许多人虽乐意接受他为先知，却不相信他是弥赛亚。
于是，耶稣发第二个问题，问门徒自己的看法：“你们说我是谁？”彼得问答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”
彼得从起初就相信耶稣是弥赛亚。有许多曾经信了施洗约翰的信息而接受基督的人，在约翰下监和被杀时，就开始怀疑耶稣是他们所长久仰望的弥赛亚。还有许多人，曾热切地希望耶稣登上大卫的宝座；后来发现他没有这种打算，也就离开了他。但彼得和他的同伴，没有改变他们对救主的忠心。彼得说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”他没有等待他的主有了王的尊荣来承认他，却在他屈辱的时候承认他了。
彼得所表白的是十二门徒的信念。但他们对基督使命的认识还很肤浅。祭司和官长的反对和曲解，虽不能使他们离开基督，但总不免令他们困惑。他们还有许多不明白的事。他们从幼年受教育的影响，拉比们的训诲，以及遗传的势力，都干扰了他们对真理的认识。耶稣身上发出的亮光，虽时时照耀他们，但他们时常还像黑暗中摸索的人。这一天，在他们面临信心的大考验之前，有圣灵的能力降在他们身上。短时内，他们的眼睛从“所见的”事转到“所不见的”事上。（林后4:18）在人性的外形之下，他们辨认了上帝儿子的荣耀。
耶稣回答彼得说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
彼得所承认的真理是信徒信心的基础。基督曾亲自宣称这真理就是永生。但人有这知识，不可因而自豪。彼得获得启示，不是因他自己有什么智慧或善良；因人靠自己永不能认识上帝。“他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？”（伯11:8）只有使我们得到儿子名分的灵，才能将上帝深奥的事启示我们，就是“眼睛未曾看见，耳朵末曾听见，人心也未曾想到的。”“上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。”（林前2:9-10）“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”（诗25:14）彼得既能认识基督的荣耀，就证明他“蒙上帝的教训。”（诗25:14；约6:45）诚然，“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
耶稣接着又说：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”“彼得”就是石头的意思：一块转动的石头，彼得不是教会建立在其上的那磐石。在他发咒起誓不承认主时，阴间的权柄确已胜过了他。教会是要建立在一位阴间的权柄所不能胜过的主身上。
救主降世前一千多年，摩西已指出以色列救恩的磐石。诗人大卫歌颂“我力量的磐石。”以赛亚也写道：“主耶和华如此说：‘看哪！我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。’”（申32:4；诗62:7；赛28:16）彼得自己在受圣灵感动写书时，引了这一段预言来用在耶稣身上，他说：“你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。”（彼前2:3-5）
“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前3:11）耶稣说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”基督在上帝和天上的诸灵，以及看不见的阴间众灵面前，将他的教会建造在活的磐石上。那磐石就是他自己——他自己的身体，就是为我们压伤舍弃的身体。建造在这个根基上的教会，是阴间的权柄不能胜过的。
基督说这话时，当日的教会显得多么脆弱啊！信徒寥寥无几，并有魔鬼和恶人的势力向他们猛烈攻击；但基督的门徒无须惧怕。既是造在他们的力量的磐石上，他们就不可能被推翻。
六千年来，上帝子民的信仰，是建立在基督身上的。六千年来，撒但愤怒的狂涛和风暴不住地冲撞我们救恩的磐石，这磐石却岿然不动。
彼得已经说明教会信仰基础的真理，于是耶稣就褒奖他为全体信徒的代表。他说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
“天国的钥匙”乃是基督的道，它包括《圣经》中所有的话在内。这些话有开启和关闭天国之门的力量，同时也宣布世人被上天接受或拒绝的条件。所以传讲上帝之道者的工作，若不是作活的香气叫人活，就会成为死的气味叫人死。他们的使命有着永久的结果。
救主并没有把传福音的工作委托给彼得一人。后来他把对彼得所说的话，重述一遍，是直接对教会说的。他也曾向代表全体信徒的十二个门徒，说过与这相仿的话。如果耶稣曾将任何特殊的权柄授予门徒中的一个人，使他位居其他门徒之上，我们就不会看到他们常争论谁为大了。他们就必服从他们夫子的意思，尊重他亲自拣选的人。
基督没有指定哪一个人作他们的领袖，却对他们说：“你们不要受拉比的称呼，”“也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”（太23:8-10）
“基督是各人的头。”将万有服在救主脚下的上帝，“使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（林前11:3；弗1:22，23）教会以基督为建造的根基，就当以他为教会的元首顺从他。教会不可依赖人或受人的控制。许多人认为自己在教会里既担任要职，就有权发号施令，告诉别人应当信什么，做什么。这种自取的权柄，上帝不认可。救主说：“你们都是弟兄。”人人都是撒但诱惑的对象，而且都是容易犯错误的。我们不能靠能力有限的人来带路。信心的磐石，乃是活在教会中的基督。最软弱的人可以依靠他，而凡自以为最强壮的人，若不以基督为他们的力量，就必显明是最软弱的。“倚靠人血肉的膀臂，……那人有祸了。”（耶17:5）耶和华“是磐石，他的作为完全。”（申32:4）“凡投靠他的，都是有福的。”（诗2:12）
在彼得承认基督之后，耶稣嘱咐门徒，不要告诉任何人他是基督。他这样嘱咐他们，是因为有文士和法利赛人在坚决地反对他。再者，众人——连门徒在内，对弥赛亚的概念都是模糊不清的，若公开宣布他是弥赛亚，不能帮助他们对他的身份或工作有正确地认识。他则天天都在向人显示自己是救主，他希望这样作，能使他们对他弥赛亚的身份有正确的概念。 门徒还是希望基督在世上作王。他虽然长久没有透露自己的计划，他们相信他总不会长此穷困，湮没无闻的；他们总以为他立国的时候已近。至于说，祭司和拉比们的仇恨永不消退，基督将为本国人所拒绝，被判为诈骗犯，并被当作罪犯钉死在十字架上，——门徒从来没有这样想过。但黑暗掌权的时候近了，耶稣必须把门徒所要面临的斗争告诉他们。一想到这行将临到的试炼，他就忧愁起来。
直到如今，他还没有把任何有关自己受苦、受死的事告诉过门徒。他和尼哥底母谈话时曾这样说过：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”（约3:14-15）可是门徒没有听到这句话，即使听见，也不会明白的。但现在他们已经与耶稣相处很久，一直在听他讲道，看他作工。所以耶稣的境遇虽然如此低下，且遭祭司和众人的反对，他们仍能与彼得同声承认说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”现在的时机已经成熟，遮掩未来之事的幔子必须揭开了。“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”
门徒听了这话，一声不吭，既感惊异，又觉忧愁。基督既然已经接受彼得承认他是上帝的儿子，现在他指着自己受苦受死的话，简直不可思议。彼得无法保持缄默；他拉住他的夫子，好像要把他从面临的厄运前拉回来似的，喊着说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”
彼得热爱他的主；但耶稣并不因彼得切望保护他脱离危难而称颂他。彼得的话在耶稣面临的大试炼中，不能使他得到帮助和安慰。这些话不符合上帝对失丧的世界所有恩爱的旨意，也不符合耶稣用自己榜样所发挥的自我牺牲的教训。彼得不愿在基督的工作上看到一个十字架。他这话所给人的印象，与基督所要在他信徒心中造成的印象，恰好相反。所以救主不得不说出他从未说过的最严厉的申斥：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”
撒但要使耶稣灰心丧志，放弃他的使命；而彼得因盲目的爱，成了试探的传声筒。他的思想是从邪恶之君来的，撒但教唆彼得说出那句劝阻之言。在旷野，撒但曾以放弃屈辱和牺牲之路为条件，将世界的统治权奉送基督。现在又把这同样的试探用在门徒身上。企图把彼得的视线集中于属世的荣华上，使他不看耶稣所要他仰望的十字架。而且撒但用彼得，再将试探放在耶稣面前。救主毫不动心，单为门徒着想。撒但置身于彼得和夫子之间，使彼得不因基督为他所受的凌辱而感动。基督这句话不单是对彼得讲的，而是对企图离间彼得和救赎主的那恶者讲的：“撒但，退我后边去吧！”不要再置身在我和我这有过失的仆人中间。我要同彼得面对面，把我慈爱的奥秘启示给他。
这对彼得是惨痛的一门功课，而且是经过漫长的时间才学会的，就是基督在地上的道路必须经历痛苦和耻辱。彼得怕和他的主同受苦难。但他要在窑中火势最烈的时候，体验到与主同受苦难的福分。后来在他年迈力衰时，他写道：“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”（彼前4:12-13）
于是耶稣对他的门徒解释：他舍己为人的生活，是他们应遵循的生活榜样。他招集门徒同留恋在他旁边的一些人，向他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”十字架与罗马政权有关，是处死罪犯最残酷、最屈辱的刑具。服刑的犯人必须自己把它背到刑场；往往当十字架要放在他们肩上时，他们就拼命反抗，直到被人制服，将刑具绑在身上为止。但耶稣吩咐跟从他的人，主动背起十字架来跟从他。门徒对他的话虽然没完全领悟，但多少明白一点。这话意味着他们必须忍受最难堪的耻辱——为基督的缘故，甘心忍受，以至于死。救主阐述舍己精神的话，没有比这更透彻的。但这一切，他都已定意为他们忍受。在我们失丧时，耶稣不以天国为可羡慕的地方。他离开天庭，来过屈辱的生活，遭受可耻的惨死。他本拥有天国无价的财富，却成为贫穷，好叫我们因他的贫穷成为富足。我们要跟他走他走过的路。
我们若真爱那些基督为之舍命的人，就要把自我钉在十字架上。凡是上帝的儿女，今后都该看自己为上天下来拯救世人的链条中的一环，在基督救恩的计划中与他合作，同他出去寻找拯救失丧的人。基督徒必须时刻认定自己业已献身给上帝，要在品格上向世人表现基督。基督一生所显示的自我牺牲和对人的同情与仁爱，必须重现在为上帝工作者的生活中。
“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”自私就是死亡。身体上任何一个肢体，若专为自己服务，就没有一个能存活的。心若不输送生命的血液到手部和头部，就必很快丧失其能力。基督的爱，像生命的血液一样，分布到他教会的各个肢体中。我们是互为肢体的，所以凡不肯施给的，就必死亡。耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”
耶稣指示门徒，不看眼下的穷苦和屈辱，而要眺望他在荣耀里的降临：不是在属世宝座的荣耀里，而是在上帝和众天使的荣耀里。他说，到那时“他要照各人的行为报应各人。”于是为勉励门徒起见，他又应许他们说：”我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。“门徒不明白主的话。那荣耀似乎很遥远。他们的眼睛只注视着眼前，就是地上生活的贫困、屈辱和痛苦。难道他们必须放弃对弥赛亚之国所寄予的光明希望吗？他们岂不是要看见他们的主，荣登大卫的宝座吗？难道基督就这样作个卑微低下、无家可归的流浪者，被人藐视、拒绝、终被人置于死地吗？因他们挚爱自己的夫子，所以苦闷万分，心中疑团难解：上帝的儿子竟要受那么残酷的屈辱，简直不可思议。他们不明白，基督为何自愿往耶路撒冷去，照他所说，在那里受虐待。他怎能听凭厄运的支配，并撇下门徒在黑暗中自己去摸索呢？何况这种黑暗将要比他未向他们显示自己之前更深、更黑！
门徒推想，基督在该撒利亚腓立比一带，是在希律和该亚法的势力范围之外。他不用顾虑什么犹太人的仇恨，或罗马人的权势。为什么不在这离开法利赛人较远的地方工作呢？他为什么要自投罗网呢？如果他必须死，那么他的国又怎能建立如此稳固，以致阴间的权柄不能胜过它呢？这在门徒看来，确是神秘莫测。
这时他们正沿着加利利海岸走向耶路撒冷，在那里，门徒一切的希望将要化为泡影。他们不敢劝阻基督，只是沉痛地低声谈论将要遭遇的事。但在百思莫解之中，他们还抱着一种幻想，以为或许有什么意外的事会临时发生，救他们的主脱离面临的患难。这样，他们又忧愁，又疑虑，又希望，又恐惧地渡过了漫长而沉闷的六天。