（本章根据：约7:16-36，40-53；8:1-11）
耶稣在耶路撒冷过住棚节，随时都被奸细盯梢。祭司和官长们天天都在千方百计地要封住他的口，他们一直在寻找机会要陷害他，打算用武力制止他的工作。不但如此，他们还想在大众面前，羞辱这位加利利的教师。
耶稣守节的第一天，官长就来质问他，借着什么权柄教训人。他们想把众人的注意力，从耶稣身上转移到他教训人的权柄问题上去，并借此使众人注意到官长们的威望和权柄。
耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。”耶稣对那些吹毛求疵之人的质问，没有作直接的答复，却将有关灵性得救的真理阐明出来。他说，人对真理的领悟和尊重，多赖于真心诚意，而不在于什么理智高下。我们必须接受真理到心灵的深处，使意志归顺真理。倘若真理仅仅是理智的问题，那么心中的骄傲就不至于阻挡人领受真理。事实上，人必须先有主的恩典在心中作工，并把上帝的灵所指出的一切罪完全弃绝，然后才能领受真理。尽管人有再好的机会来获得真理的知识，倘若不敞开心门来接受真理，并放弃一切违反真理原则的习惯和行为，这些机会对人最终是无益的。对那些诚心愿意明白且遵循上帝的旨意，并诚心顺服他的人，真理就必显明为上帝拯救的大能。这样的人便能辨别谁是代表上帝说话，谁是单凭自己说话。法利赛人没有使自己的意志顺服上帝的旨意。他们没有追求明白真理，却寻找借口来回避真理。基督指出：这就是他们不明白他教训的原因。
于是耶稣提出辨别真假教师的标准：“人凭着自己说，是求自己的荣耀；唯有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。”求自己荣耀的人只凭自己说话。专求利己的精神，自必暴露其根源。基督求的却是上帝的荣耀，说的是上帝的话，这就是他有权作真理教师的证据。
耶稣向拉比们显明，他洞悉他们的内心，这证明了他的神性。自从他在毕士大医好病人之后，拉比们就阴谋要杀害他，这样他们正违反了他们所自称是衷心拥护的律法。耶稣问他们说:“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”
这句话如一道电光，显明拉比们将陷入的祸坑。一时之间，他们恐慌起来。他们看出自己所敌对的，是无穷的权能。但他们还是不接受警告。为了保持自己在民间的威信，他们必须把杀害耶稣的阴谋隐瞒起来。他们回避耶稣的质问，说：“你是被鬼附着了，谁想要杀你？”在这句话里，他们暗示耶稣是靠着鬼魔来行神迹的。
基督不理睬这种污蔑的话。他证明自己在毕士大医病的工作是合乎律法的。而且照犹太人自己对这条律法的解释，也是认可的。他说：“摩西传割礼给你们，……因此你们也在安息日给人行割礼。”按着律法，每个男孩出生后第八天必须受割礼。如果第八天遇到安息日，割礼还是照样举行。如此，“在安息日叫一个人全然好了”，岂不更合乎律法的精神吗？为此，耶稣又警告他们：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”
官长们默不作声；民间有许多人说：“这不是他们想要杀的人吗？你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督吗？”
在基督的听众中，有许多是耶路撒冷的居民，他们对官长要谋害他的计谋，心里是清楚的。这时他们觉得一种非常的力量，在吸引他们归向他。他们深深感觉到，他就是上帝的儿子。可是撒但时刻准备挑起他们的疑心；撒但所利用的，就是人们对弥赛亚和他的降临所持的错误观念。一般人都相信基督是要降生在伯利恒的，但过些时候，他就不见了；到他再出现时，就无人知道他是从哪里来的。还有不少人认为，弥赛亚是不会与人类有血亲关系的。拿撒勒人耶稣的身世，既不符合大家对弥赛亚的荣耀所持的理想，所以许多人就受了以下话的影响：“然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”
当众人正徘徊于将信将疑之中时，耶稣针对他们的思想回答说：“你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识他。”他们自以为明白基督应有的来历，其实他们根本一无所知。如果他们一直照上帝的旨意做人，那么上帝的儿子向他们显现时，他们就会认识他的。
听众对基督的话心里是明白的。耶稣这些话，明明是在重述几个月以前，他在犹太公会里宣布自己是上帝儿子时所讲的话。那时官长怎样想要杀害耶稣，如今他们照样打算捉拿他。但他们被一种看不见的力量所扼止，限制他们的狂怒，似乎是说：到此为止，不可越过。
民众间有多人信他，说：“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”当时在场严密注视事态发展的法利赛人的首领们，听到群众有同情耶稣的表示，就赶快到大祭司那里，策划捉拿耶稣的办法。但他们打算趁耶稣单独在一处时捉拿他，因为他们不敢当众下手。这时耶稣又向他们显明，他已洞悉他们的阴谋。他说:“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”不久，他就要到一个安全之所去，那里是他们的仇恨和侮辱不能及的地方。他将要升到天父那里，再受天使的崇拜；那里是那些谋杀他的人永远去不了的地方。
拉比们轻蔑地说:“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？”这些吹毛求疵的人，做梦也没想到他们这轻慢的话，恰恰是在描绘基督的使命呢！因他确实“整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓”，而没有寻找他的，他叫他们遇见；没有呼求他的，他向他们显现。（罗10:20-21）
许多信服耶稣是上帝儿子的人，被祭司和拉比们虚谎的理论迷惑了。这些教师引证有关弥赛亚的预言说：他“必在锡安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老面前必有荣耀。”并且“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”（赛24:23；诗72:8）这些话在许多人身上影响很大。于是他们有意以轻蔑的态度，把耶稣卑微的样子，同这经文所形容的荣耀相比。预言的一字一句都被他们曲解来佐证他们的谬论。如果众人能亲自研究《圣经》，就决不至于受迷惑。以赛亚书第六十一章证明基督将要作的，正是他现在所作的事；第五十三章则说明他要在世上被人弃绝，并受苦受难；第五十九章所描绘的，正是祭司和拉比们的真面目。
上帝不强迫人放弃他们的不信。光明与黑暗，真理和谬误，都摆在他们面前，要他们自己决定何去何从。人的心志被赋予辨别是非的能力。上帝不要人在一时冲动之下做出决定，而是要人根据大量的凭据来定是非，仔细地以经解经。如果犹太人能放下成见，把经上的预言与耶稣的生活作比较，就能看出：这卑微的加利利人的生活与工作，正是对这些预言的奇妙应验。
今日有许多人和犹太人受同样的迷惑。一些宗教教师们凭自己的见解和遗传研读《圣经》，一般人既不亲自查考《圣经》，也不亲自断定何为真理，竟放弃自己的判断权，把自己的得救问题交给他们的宗教领袖。传道讲经固然是上帝所指定的传布真光的一种方法，可是我们必须把每个人所讲的道，用《圣经》来衡量其真伪。凡虔诚研究《圣经》，一心要明白真理，并持守遵行的人，必能得到上帝的光照，明白《圣经》的真义。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训。”
住棚节最后一天，祭司和官长派去捉拿耶稣的差役没把他带回来。官长怒气冲冲地质问他们:“为什么没有带他来呢？”他们以严肃的表情回答说：“从来没有像他这样说话的。”
差役们的心虽然刚硬，竟也被基督的话融化了。当耶稣在圣殿院子里讲道时，他们潜伏在他周围，想找把柄控告他。但在听的时候，竟忘掉来意。他们站在那里，听得入了迷。基督向他们的心灵显示了自己。他们看到了祭司和官长所不肯看的——耶稣的人性洋溢着神性的荣耀。他们回去时，心中充满了这种思想，就深为基督的话所感动；及至官长质问他们“为什么没有带他来呢？”他们只能回答:“从来没有像他这样说话的。”
过去，祭司和官长们初次到基督跟前时，也曾有同感，他们的心灵深为所动，不由得想到:“从来没有像他这样说话的。”但他们消灭了圣灵的感动，如今看见这些执行律法的人，竟也被这可恨的加利利人感化了，就大声喊叫：“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”
听见真理信息的人很少问:“这是真的吗？”却常要问：“是谁提倡的？”许多人只凭接受信息人数的多少来衡量，而且现代人也要问：有学识的人或宗教领袖中有相信的吗？现代的人不比基督时代的人更重视真正的虔诚。他们像古人一样，忽视永久的财富，却专心追求属世的利益。所以，即或多数的人、或世上的伟人、宗教界的领袖们不接受真理，这并不能构成反对真理的正当理由。
祭司和官长们再次策划，要捉拿耶稣。他们认为，如果任凭耶稣长此以往，他就必吸引民众离开当权的宗教领袖；唯一妥善办法，是立即封住他的口。正当他们讨论得热烈时，忽然遇到挫折。官长中的尼哥底母发问说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”全场顿时寂静。尼哥底母的话打动了他们的良心。未听口供之前，是不能定人罪的。但那些傲慢的官长不单是因这个理由才住口的，他们眼睛盯着这位胆敢出来主持正义的人，大大地惊异懊恼：在他们的同党之中，竟然有人如此受耶稣品格之感动，甚至还敢挺身为他辩护！这还得了！情绪稍微稳定之后，他们就用尖刻讥诮的口吻说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”
结果，会议终因尼哥底母提出的异议而休止。官长们未能实现他们的阴谋，不能在未听口供之前定耶稣的罪。他们暂时失败了，“于是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。”
耶稣离开了城市的喧嚷和忙乱，离开了热心听道的民众和奸诈的拉比们，转身往幽静的橄榄园中去。在那里他可以独自亲近上帝。次日清早，他又回到圣殿；当众人围上来时，他就坐下来教训他们。
不久，他的话被打断了。一群文士和法利赛人拖来一个惶恐万状的妇人到耶稣跟前来，他们用强硬急切的声调，告她犯了第七条诫命。他们既把她推到耶稣面前，就装出一副尊敬的样子说：“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”
在他们假装的尊敬里，藏着杀害耶稣的阴谋。他们想利用这个机会来找把柄，好定他的罪。他们以为耶稣无论怎样判决，他们总可以找出把柄来控告他。若耶稣赦免这妇人，那就是轻视了摩西的律法；若宣判这妇人该死，他们就要到罗马人那里去，告他擅越罗马政府的司法权。
耶稣看一下当时的情景——一边是那心惊胆战、满面羞愧的妇人，一边是那些面容严厉、毫无恻隐之心的权贵们。耶稣纯洁无瑕的心灵，不忍看这番情景。但他很清楚他们请他判断这案件的用意。他是鉴察人心的，能洞悉在他面前每个人的品格和生活史。这些人本该是司法监护者，而正是他们亲自引诱那妇人犯罪，来布置罗网陷害耶稣。耶稣似乎没听见他们的话，只是蹲下，双眼望着地上，在土里写字。
控告者对耶稣的耽延和冷漠，很不耐烦，便向前来催逼。当他们看到他脚前所写的字时，脸色忽然变了。写在他们面前的，是各人私生活中的秘密罪状。在场的众人，看见法利赛人的表情突然改变，也挤上前来，想看个明白，究竟是什么原因使这些人这样惊慌羞愧。
这些拉比虽自称尊重律法，但在控告妇人时却没有顾及律法所附带的条件。控告她应是她丈夫的责任，而且犯罪的双方当受相同的刑罚。法利赛人这样控告，实属越权行为。但耶稣就根据他们的控告来答复他们。律法指明，用石头打死罪人时，应由见证人最先下手。所以，耶稣直起身来，注目望着那些布置这阴谋的长老们，说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”接着又蹲下去，在地上继续写字。
耶稣并没有废掉摩西传下来的律法，也没有越权侵犯罗马人的权柄。控告的人失败了，假仁假义的外衣被剥下来。他们站在纯洁无疵的救主面前：都是罪人，且是已被定罪的。他们胆战心惊，唯恐耶稣将他们一生隐蔽的罪恶当众全宣布出来，便一个个低着头、红着脸，偷偷地溜走了，留下那被控告的妇人，与慈悲的救主在一起。
耶稣直起身来，望着那妇人，说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”
妇人一直畏缩恐慌地站在耶稣面前，耶稣所说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”这句话无异判了她死刑。她不敢抬头看救主的脸，只是沉静等待她的厄运。不料却看见那些告她的人，都一言不发，神色仓惶地走开，就觉得惊奇。随后又听见带来希望的话：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”她的心融化了。她俯伏在耶稣脚前，边泣边诉地表达她的感激和敬爱，痛哭流涕地承认自己的罪。
这是她的新生——纯洁、和平、效忠上帝之生活的开始。耶稣救拔这个堕落的女子，实在是行了一件比医治身上最可怕的病症更为奇妙的神迹。这次他治好的，是致人于永死的灵性疾病；从此那悔改的妇人成了耶稣最坚定的门徒。她以克己牺牲的忠诚和挚爱，来报答耶稣对她的赦罪之恩。
在耶稣赦免这个妇人，鼓励她过高尚生活的事上，主的品德以完全公义的荣美显现出来了。他并不袒护罪恶，不减轻人对自己罪恶的感悟。但他不是要定人的罪，而是要救人。世人对这个走迷路的妇人，只知鄙视、轻慢；但耶稣却对她说安慰和希望的话。无罪的主怜惜这罪人的软弱，向她伸出援助的手。当假冒为善的法利赛人控告她时，耶稣却吩咐她说：“去吧！从此不要再犯罪了。”
看见别人犯错误而转眼不顾，任凭他们一直堕落下去，这不是耶稣门徒应有的作风。好控告他人，并热衷于审判人者，自己的生活上，往往比别人的罪还多。世人常恨恶罪人而喜爱罪恶，基督却恨恶罪恶，怜爱罪人。这必须成为跟从耶稣之人的精神。基督化的爱，是不轻易责备人，而敏于觉察罪人悔改之意向的。这样的爱，随时饶恕人，勉励人，引领彷徨歧途的人走上圣洁的道途，并常辅导他不偏离正路。